移民史関係

【World War Ⅱ and the Japanese in America】Series No.39

The propaganda of Federal government was widely used during Japanese evacuation.
The movies below was made by the War Relocation Authority with the cooperation of the Office of War Information and the Office of Strategic Services.




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 私が,日系移民史研究のなかで,特に気に入っている叙述家の一人に,「鷲頭文三(わしづ・ぶんぞう)」という人物がいる。彼は,1865(慶応元)年の新潟県生まれで,自由民権運動に関わった後,1894(明治27)年アメリカに移民した。当時サンフランシスコで在米日本人に向けて発行されていた邦字新聞(『日米』という名の新聞)の新聞記者でもあった。

 彼の残した文書は数多いが,初期日本人移民一世の歴史(彼にとっては同時代史でもあるが)を非常に丹念に調べ上げて記録として残した人物であったと私は評価している。

 日本人のアメリカ移民史は,実を言うと,1910年以前の移民に関する基本的な一次史料は,現在,アメリカにはほとんど残されていない。その理由は2つある。1つは,1906年のサンフランシスコ大地震により,史料が火災等で失われてしまったこと,もう1つは第2次世界大戦中の11万人に及ぶ強制収容の影響である。強制収容は,家財も含めて一切合切,売るか捨てるかして,何も持たずに強制移住させられた。この時,歴史を物語る私物や史料等はみんな紛失してしまった。したがって,現在,一世の研究は基本的にオーラルヒストリー以外に成り立たない。

 こうした状況の中で,上記新聞記者「鷲頭文三」(記事を書く時のペンネームは「鷲頭尺魔(しゃくま)」)が書いた新聞記事は,記録として残された一次資料の価値が高い。その中で,彼が当時の在米日本人が在米中国人に対してどのような見方をしていたかを示す興味深い記事があるので,紹介する。

以下,原文のまま。【鷲頭尺魔『歴史湮滅の嘆 第38回』(「日米新聞」,May 14,1922)】より
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 今頃の日本人は生意氣に支那人を目してチャン公といふ輕蔑詞を用いるが、これは惡るいことだ。チャン公とは、熊公、八公の如き稱號と同じい意味になっている。人様を輕蔑した稱號で排日米國人が日本人をヂャップと云に同じき失敬の言葉である。
 在米日本人が支那人をチャン公と唱へだしたのは、故黒澤格三郎(醫師)だと思はれる。格三郎は地口駄洒落の妙を得た醫者で桑港日本人間最初の醫師として有名な男であった。彼れが支那人をチャン公と唱へたのは、明治二十七年日清戦争當時からで日清戦争は日本を世界に廣告するには頗る有力な戰であったが、此時から日本人は舊恩を忘れた自大野郎となったのであった。
 日清戦争前までは支那人を目して先生と唱へていた。先生とは師匠先輩を意味したる一種の敬語である。

 ………(中略)………

 支那人は日本國の師匠のみでなく米國移民の師匠であった。加州を始め山中部北部諸州を旅行する人は各都市に支那人街を見るであらう。其支那街は當時の支那移民の發展を記念すべき好個の歴史資料である。そして此支那人街の一隅に日本人が居候的に巣を作った事蹟を見るであらう。
 「支那町に居候するジャップ哉」此の諷句は私が二十五年前サンノゼで詠んだのであるが、日本人は全く支那人の居候から發展したものである。考へて見れと支那人先生をチャン公など呼ぶのは忘恩の野郎共の申分だ。
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【上記の記事のなかで,「山中部北部諸州」とは,モンタナ,アイダホ,ワイオミング,ネバダ,ユタ,アリゾナ,ニューメキシコの一部(以上が山中部諸州),オレゴン,ワシントン州(以上が北部諸州)を指す。】

当時,こうした見方で,在米日本人の中国人への差別意識を批判し文字として残したのは,彼だけではないかと思う。また,こうした見方が,前回投稿したように,アメリカ移民史研究において重要な観点であり,かつ研究の方法論を問い直す上で重要な視点であろうと思う。
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 今日付の地元新聞,San Francisco Chronicleは,興味深い内容の記事と珍しい写真を掲載している。

 この記事は,1800年代半ば以降に,サンフランシスコ市が在米中国人移民の子供に対して,地元の公立小学校への入学を認めない政策に転換した,そのような移民教育の歴史について書いている。いわゆる「分離教育」(racial segregation)である。こうした分離政策は,当時,法的には黒人とインディアンだけに向けられていた。しかし,ここ来て中国人も同じ差別の対象となった。と同時に,差別はそれにとどまらず,移民政策においても,中国人の入国を一切禁止する旨の政策(1882年中国人排斥法)へと転換した。

 こうした歴史パターンは,1900年以降,在米日本人史にもそのまま当てはまる。アメリカにおける排日の歴史において,その端緒を象徴する大きな出来事は,中国人と同じく公立小学校からの日本人児童の排除(閉めだし)であった(いわゆる1906年サンフランシスコ学童隔離事件)。この事件は,1906年の大地震をきっかけに,サンフランシスコ市当局がそれまで地元のアメリカ人と一緒に机を並べて学ばせていた日本人二世の小学生を公立の小学校から閉め出し,中国人専用の特別な小学校に移す措置をとったことから発生した。この事件は,日米政府間の国際問題にまで発展し,その決着は1908年の「日米紳士協定」(Japan‐United States Gentlemen's Agreement)に辿りつく。

 私はここで,日本人移民への差別の歴史について,中国人移民と同じ道を辿ったこと述べようとしたのではない(従来の移民史研究はそのように語ってきた)。そうではなくて,戦前の在米日本人(あるいは本国の日本人一般もそうであるが)の,中国人に対する差別意識とその影響について問題にしたいのである。

 サンフランシスコ学童隔離事件は,在米日本人にあって何が問題であったかといえば,アメリカ人との差別もそうであるが,中国人だけの小学校に強制編入させられた,つまり中国人への差別意識が問題の根底にあったと思う。中国人と一緒にさせられたという「屈辱」である。こうした戦前の日本人のアジア人,中国人への差別意識,劣等民族意識は,その後のアメリカの日系移民史研究においても,大きな影響を与えてきたのではないかと,私は常々考えている。

 それは何よりも,アメリカの日系移民史(あるいは移民史研究)において,当時,同じ空間で生活していた中国人(あるいは中国人の問題)が全く出てこない,語られないという点にあられている。あるいは語られる場合があっても,在米日本人の周囲にいて日本人に賭博や売春を誘惑する貧民の悪人のようなスタイルで登場する場合が多い(歴史的史料にこの種の叙述が多いことが反映している)。こうした取りあげ方は,中国人への差別意識、あるいはその影響以外の何ものでもない。

 アメリカの日本町(ジャパンタウン)は,チャイナタウンに隣接して形成されることが多い。つまり,日本人が英語も右も左も分からないアメリカに単身で渡って,生活する場所はチャイナタウンの片隅なのであった。食生活も含めて,先に渡来したアジア移民でもある中国人に頼ったのである。オークランドも,サンノゼも,チャイナタウンの片隅に日本人が集まり、ジャパンタウンを形成した。その意味で,在米日本人の発展史において,中国人の影響は無視できない。しかし,どのような意味で影響があったか(あるいは影響し合ったか),そうした視点からの研究は日本人による日本語の研究図書・論文では皆無ではなかったかと思う。

 戦後の我々日本の研究者も,戦前の在米日本人が根底に持っていた中国人への差別というものの見方から完全に自由ではなかったと思う。少なくともそれを自覚して日系移民社会の構造をみて来たとは言いがたい。日系移民史をより豊かな内容にするためには,その反省のうえに立つことが重要である。すなわち,在米日本人史は,在米中国人との関係の歴史という視点からあらためて再構成する必要があるのではないだろうか。
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The Chinese Presbyterian Mission Church became the first U.S. church with an Asian congregation when it opened its doors in San Francisco’s Chinatown in 1853. Six years later, it founded the first school in the nation to admit Chinese students.

But that landmark event did not inaugurate an enlightened educational policy toward the Chinese in San Francisco. Instead, it was a feeble exception to a long, ugly government policy of racist segregation that prevented Chinese students and other minorities from attending school with white children ? and, for 14 years, prevented Chinese students from attending school at all.

The first Chinese arrived in San Francisco around 1848. For the next several years, they were few in number and were treated reasonably well: In 1850, Mayor John Geary invited the “China boys” to march in a funeral procession for President Zachary Taylor. A judge speaking at a ceremony in Portsmouth Square said, “You stand among us in all respects as equals.”

But that brief period of goodwill soon faded. As the Chinese population swelled in the 1850s, white San Franciscans increasingly turned against the immigrants. Like most white Americans at that time, they regarded all people of color, whether “Mongolians” (a common term for Asians), blacks, Indians or Latinos, as inferior races.

During San Francisco’s first years, the question of educating the Chinese did not arise. “Race was not mentioned in the early school laws of California.” Victor Low notes in “The Unimpressible Race: A Century of Educational Struggle by the Chinese in San Francisco.”

In an 1858 editorial, the San Francisco Evening Bulletin reflected the city’s overwhelming rejection of integrated schools. “Let us keep our public schools free from the intrusion of the inferior races,” the paper opined. “If we are compelled to have Negroes and Chinamen among us, it is better, of course, that they should be educated. But teach them separately from our Caucasian blood pure. We want no mongrel race of moral and mental hybrids to people the mountains and valleys of California.”

In 1859, 30 Chinese parents petitioned the San Francisco Board of Education to open a primary school for their children. When the Rev. William Speer offered a basement room in his Chinese Presbyterian Mission Church on Stockton Street between Clay and Washington, the board agreed to open the Chinese School.

It lasted just four months and closed for supposed lack of funds, although the total cost of operating it was only its teacher’s $75 monthly salary. For the next decade, the school was reopened several times, and each time soon shut down.

The school board routinely pointed to the school’s poor attendance as a reason to end the “doubtful experiment”: Attendance was indeed low, but a big reason for that was the school’s heavy emphasis on religion, which put off students.

Meanwhile, California’s third schools superintendent, a Southern racist named Andrew Jackson Moulder, ensured that the state’s schools would be strictly segregated for decades. In 1858, Moulder blasted “mock philanthropists for forcing Africans, Chinese and Diggers (Indians) into our white schools.”

In 1860, Moulder’s beliefs became law, when the Legislature decreed that “Negroes, Mongolians and Indians shall not be allowed into public schools” and authorized local officials to penalize any school that allowed “inferior races” to mix with whites. There was no requirement that public schools be provided for the Chinese or any other nonwhite children.

In 1864, a more progressive schools superintendent, John Swett, revised the state school law to require the establishment of separate schools for Chinese under certain circumstances, but the new law had little practical effect.

In 1869, the Chinese School moved from Stockton Street one block west to Powell Street. Because Stockton Street at that time was considered the border of Chinatown, this move exposed the school’s students to so-called “rude boys,” juvenile delinquents who insulted and attacked them. Attendance dropped further.

In the 1870s, as cheap Chinese labor undercut white workers’ wages, hostility to the Chinese peaked. In 1870, the state school law was changed again, stipulating that only blacks and Indians need be educated in separate schools. The San Francisco superintendent of schools, James Denman, who had closed the Chinese School a decade earlier, now had the legal right to close it for good.

Denman did so on March 1, 1871, citing its average daily attendance of just 20 students. For the next 14 years, there would be no public school for Chinese in San Francisco.

They were denied even separate schools like those accorded to blacks and Indians, who were granted that right in 1874.

The Chinese community argued that it was grossly unfair that they had to pay taxes and yet were denied the right to send their children to public schools. In 1878, 1,300 people of Chinese descent petitioned the Legislature, arguing that the 3,000 Chinese children in the state had the right to a public education. They were supported by some clergymen, like the Rev. William Gibson, whose position so enraged anti-Chinese mobs that he was hanged in effigy twice and had the windows of his Washington Street residence smashed.


But the state took no action, and the San Francisco Board of Supervisors remained adamant. “Guard well the doors of our public schools, that they do not enter,” read one of their reports. “For however hard and stern such a doctrine may sound, it is but the enforcement of the law of self-preservation, the inculcation of the doctrine of true humanity, and an integral part of the enforcement of the iron rule of right by which we hope presently to prove that we can justly and practically defend ourselves from this invasion of Mongol barbarianism.”

It took an 8-year-old girl named Mamie Tape to force the city and state to provide schools, albeit segregated ones, for Chinese. That story will be the subject of the next Portals.

Gary Kamiya is the author of the best-selling book “Cool Gray City of Love: 49 Views of San Francisco,” awarded the Northern California Book Award in creative nonfiction. All the material in Portals of the Past is original for The San Francisco Chronicle. Email: metro@sfchronicle.com

Trivia time

Previous trivia question: What was San Francisco’s first fern bar?

Answer: Henry Africa’s, which opened in 1969.

This week’s trivia question: Why was California’s first Legislature (1849-50) called “the legislature of a thousand drinks”?

Editor’s note

Every corner in San Francisco has an astonishing story to tell. Gary Kamiya’s Portals of the Past tells those lost stories, using a specific location to illuminate San Francisco’s extraordinary history ? from the days when giant mammoths wandered through what is now North Beach to the Gold Rush delirium, the dot-com madness and beyond. His column appears every other Saturday, alternating with Peter Hartlaub’s OurSF.

http://www.sfchronicle.com/bayarea/article/How-early-SF-kept-Chinese-children-out-of-the-11074408.php
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 昨日は,サンノゼ(San Jose)のジャパン・タウンを訪問した。

 サンノゼは,サンフランシスコ湾の南(South Bay)に位置し,シリコンバレーの中心都市でもあるが,今住んでいるところからはやや遠く,2時間ほど地下鉄と高速バスを乗り継いで到着した(バスに乗るはこの時が初めて)。

 前回の投稿で,アメリカのジャパン・タウンについて若干紹介したが,その後23本の論文を読んで,正確なところも記述しながら,ここに防備録としてサンノゼのジャパン・タウンについて投稿してみる。

 アメリカ合衆国への日本人の移民は,1868年明治新政府の国策から始まり,その後日米紳士協定で家族の呼び寄せ以外不可能となり,1924年移民法によって完全にシャット・アウトされた経緯を辿るが,それでも第二次世界大戦開始までにその数は約37万人に達した。その大半(98%)はハワイと西部諸州に集中した。

 西部諸州では, 1896年日本郵船よる最初の日米定期航路が横浜とサンフランシスコ間に設けられたことから,アメリカに渡る移民について,カリフォルニア州に集中したことは言うまでもない。合衆国センサスによれば,1940年にハワイ州を除く日系アメリカ人の総数は約126,000人,うちカリフォルニア州は約94,000人で,全体の約74%を占めていた。。したがって,日本人移民が集住する「ジャパン・タウン(日本町・日本人街)」の多くは,カリフォルニア州に形成された。

  1940年当時,カリフォルニア州には49カ所にジャパン・タウンが存在していたと言われる。このうち,27カ所が北カリフォルニア,22カ所が南カリフォルニアにあった。北カリフォルニアのジャパン・タウンは,サンフランシスコ・ベイエリア(San Francisco Bay Area)に10カ所,サクラメント・バレー(Sacrament Valley)に9カ所に集中していた。

 しかし,これらのジャパン・タウンは,第二次世界大戦時,日系人の強制収容(War Relocation)によって崩壊した。現存するジャパン・タウンはサンフランシスコ,ロサンゼルスとサンノゼのわずか3カ所に過ぎない。このうち,センノゼのジャパン・タウンは,強制収容の期間に,白人弁護士(Benjamin Peckham)が空き家となった日本人の建物を管理し,日系仏教寺院に収容していた日本人の家財を保護していたことから,大戦後,日系移民が収容所から戻ってきた際,町の再建が比較的容易に可能となったという点で,サンフランシスコやロスのジャパン・タウンとは異なり,特異な歴史を辿っている。それだけに,現在においても戦前からの建物等も少なからず残されている。

 現在のサンノゼのジャパン・タウンの状況は,調査によれば,以下のようである。ジャパン・タウンの建物を所有者別にみると,日系人が46棟,中国人4棟,その他4棟,合わせて54棟となっている。テナントでみると,日系人は55カ所,中国人は7カ所,その他25カ所で計87カ所,このうち日系アメリカ人の商業施設が35カ所と一番多く,日本雑貨店,日本食材スーパー,豆腐店など日本特有の事業内容が多いという。

 サンノゼのジャパン・タウンのなかには,サンノゼ日系アメリカ人博物館(Japanese American Museum of San Jose)がある。ここには様々な歴史的資料が展示され一般公開されている。今回の1回の訪問で全体をくまなく見ることはもちろんできなかったが,サンフランシスコの「日本町」とは異なり,何回訪問しても飽きないだろうと思った。博物館の学芸員さんも非常に親切で,私の父親は「帰米だった」と語ったご婦人から,「日本語はできない」と断りつつ,ゆっくりとした英語で懇切丁寧に説明してくれた(『帰米』という言葉の意味の説明はここでは割愛する)。

 今回,初めて訪問してみて,サンノゼのジャパン・タウンはとても勉強になった。私の日系移民史の研究は,今もそうであるが,「一世」の労働者を対象とするのであり,主として,鉄道建設(保線)に従事する日本人の労働移民に関心がある。サンノゼの日本人街は,サザン・パシフィック鉄道の同地域への開通とともに発展した経緯を持っている。ただ,このサンノゼに定住した移民たちは,農業に従事するものが大半であった。これまで 農業部門に従事した移民の研究は深めておらず,その点でサンノゼの日本町と資料館の存在は勉強の領域を広げてくれるよいきっかけを与えてくれそうな気がする。


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(日本食材スーパー・チェーン Nijima)

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(Jackson St)

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Japanese American Museum of San Jose

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今日は,こちらに来て初めて研究活動とも言える行動で1日を費やすことができた。
それは,サンフランシスコ市内にある「Japan Town(日本町)」への(再)訪問である。
目的は2つ。「日本町(ニホンマチ)」に残されている建物を直接,写真に収めること,もう一つは,このジャパン・タウンにある「Japanese American History Archives」(日系アメリカ人歴史資料館」)と,「National Japanese American Historical Society」(全国日系アメリカ人歴史協会とでも訳しておこう) を訪問し,どんなところか内部を見ることであった。

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(サンフランシスコ・ジャパンタウンの中心地)

「日本町」(ジャパン・タウン)とは,日本人が移民としてアメリカに渡り,集住することで形成された特定地域を指す。中国人のチャイナ・タウンは有名だ。しかし,アジア人だけではない。19世紀末から世紀転換期にかけてアメリカに渡ったイタリア人,ギリシャ人など南欧・スラブ系をはじめ多数の国籍の膨大な労働移民たちは,例外なく特定地域に集住した。

アメリカの1924年移民法(いわゆる「排日移民法」)以前,日本からアメリカに移民として渡った日本人は,数十万人にのぼる。したがって,ジャパン・タウンは,西海岸のあらゆる地域において存在し,カリフォルニア州だけでも数百存在したと言われている。しかし,ジャパン・タウンは1942年2月19日の「大統領令9066号」による日本人(日系アメリカ人ではない。戦前,日本人は帰化が認められず,アメリカ生まれ2世でない限り,国籍は日本人であった)の強制収容によって,ほとんど崩壊した。したがって,今日のジャパン・タウンの様相は,第二次大戦後に作られたものである。

今日のジャパン・タウンがどのように形成され,保存されてきたかは,別の研究テーマに属する。今回は,戦前のジャパン・タウンの痕跡について見たいという思いで訪問した。1日で全部を見ることは不可能なので,とりあえず,ジャパン・タウンのマップに載っている代表的な建物を総て写真収めてきた。

この間,ジャパン・タウンに関する論文をチラチラ読んでいるなかで,サンフランシスコでは,2005~06年ごろから特定の研究者によってジャパン・タウンの調査活動が勢力的に進められてきたことがわかった。それはかなりの膨大な調査のようであり,マップづくりに結実している。例えば,カリフォルニア大学パークレー校があるDowntown Berkeley地域においても,たくさんの日本人・日系アメリカ人のビジネスの痕跡があり,それらが1つ1とつ地図(Berkeley Japanese American Businesses of 1940)に収められている。しかも,多くの建物が今日においても現存している。

今度,1つ1つ実際に訪ねてみようと思う。

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